Шаманизм - одна из наиболее древних религиозных традиций человечества, предшествующая появлению мировых религий. Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли восходят своими корнями к глубокой древности - неолиту, и возможно даже палеолиту. Шаманизму посвящены сотни книг. Большинство исследователей шаманизма сходятся во мнении, что древние шаманские техники известны во всех уголках мира и поразительно схожи между собой. Эти древние духовные практики практически не изменились за всю историю человечества и сохранились до наших дней.

Земля тюркоязычных племен от Байкала до Гоби с давних времен известна как классическая страна шаманизма. Преемниками древних шаманских традиций на этой земле стали бурят-монгольские шаманы, которые славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении шаманских гимнов. Родиной шаманизма, "избранной землей" шаманов, принято считать Центральную и Северную Азию, а сакральным центром шаманов северного мира - остров Ольхон на Байкале. В силу своей изолированности остров Ольхон в центре Байкала стал последним оплотом шаманов Северной Азии. На него сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XII-XIII вв. и, позже, бурятские шаманы - во время распространения ламаизма в Бурятии от гонений буддийских лам в XVII-XVIII вв. Ламаизация населения острова в 20-30-х гг. ХХ в. не была успешной, преобладающей верой у местных жителей остался шаманизм.

Сакральность острова официально признана в конце ХХ в. шаманами Республики Бурятия: "остров Ольхон - главное святилище, культовый центр общемонгольского и центрально-азиатского значения, олицетворяющий сакральную прародину бурят".

На разных континентах в первобытных религиях духовные лица, наделенные магическими способностями, назывались по-разному: у алтайских тюрков - кам, у бурят и монголов - боо, у африканских племен - колдун, у жрецов древней тибетской религии Бонпо, проповедовавших, как и в шаманизме, культ почитания предков и Вечно Синего Неба, называли магами. Слово "шаман" (от эвенкийского слова "саман" - возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов и вскоре стало общепринятым термином в мировой литературе.

Шаманство открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления по всему миру. Известный исследователь шаманизма Мирча Элиаде в книге "Шаманизм", ставшей классическим и наиболее часто цитируемым трудом по шаманизму, пишет: "Шаманизм в строгом смысле - это, прежде всего, сибирское и центрально-азиатское религиозное явление. Шаманизм - является одной из архаических техник экстаза и одновременно мистикой, магией и "религией" в широком значении этого слова. В шаманизме мы имеем дело с настоящим духовным миром, который хотя и отличается от нашего, является таким же целостным и интересным".

Основатель Американского Фонда исследования шаманизма, автор знаменитой книги "Путь шамана", профессор антропологии Майкл Харнер, получивший шаманское посвящение, дает следующее определение: "Шаман - это человек, который способен передвигать силу из одной реальности в другую, и это явление люди называют чудом. Однако это чудо, как показывает опыт работы с шаманскими технологиями, вполне реально и, по большому счету, доступно каждому. Шаман способен переходить в другое состояние сознания по своей воле и, действуя в обычно скрытой от наших глаз реальности для обретения новых знаний и внутренней силы, оказывать людям помощь. У шамана обычно есть один, а чаще значительно больше духов-помощников".

По определению К. Кастанеды, книги которого также способствовали пробуждению интереса к шаманизму: "Шаман - посредник между обычной и необычной реальностью. Шаманы определенно делают что-то такое, что невозможно научно зафиксировать и вообще обсуждать, если ты в здравом уме. Шаманизм - иная система познания".

По шаманской мифологии, шаманство возникло с сотворения мира и первый шаман был Сыном Небожителя, который опустился на землю в образе орла и сотворил шамана. По одной из версий - орел летел между небом и землей и получил шаманский дар от Неба. Ему было трудно нести этот шаманский дар и он передал его женщине-эвенкийке. Она - своему мужу буряту. Культ священного орла, широко распространен по всей Сибири. Особенно много древних легенд связано с островом Ольхон и Белоголовым Орлом. Согласно мифам, божество в образе орла опустилось с Неба на остров и избрало местом своего пребывания пещеру на мысе Бурхан. Почитание Белоголового Орла и его связь с первым шаманом прослеживается в большом количестве мифов. По легенде, записанной этнографом М.Н. Хангаловым, на острове Ольхон на горе Жима в старину жил царь всех шаманов - Божественный Орел, сотворивший множество ольхонских белоголовых орлов. Миф о божестве-орле известен и в землях, удаленных от Байкала. Орлиные перья у тувинских шаманов были непременной частью шаманского головного убора. Этнографами установлено, что для головного наряда использовалось до нескольких десятков больших орлиных перьев.

Буряты с древних времен были шаманистами. До XVII в. основная масса бурят придерживалась старой шаманской веры, именуемой у бурят боо-мургэл шажан или хара-шажан - черная вера ("тайное знание"). С течением времени шаманов разделили на черных (злое знание) и белых (доброе знание).

В шаманизме нет священных писаний и древних молитвенных книг с шаманскими догмами и правилами обрядов. Шаманская наука на протяжении длительного времени передавалась в устной форме из уст в уста. Первые шаманские рукописи появились только в XVIII в. после распространения буддизма в Сибири и Монголии и ламаизации некоторых шаманских культов, в частности культа обо и эжинов местности. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в шаманском обряде, проводником в мир духов, был шаман.

Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов Неба, Земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечное Синее Небо - Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенная невидимыми для большинства людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение её ритмов и гармонии, была привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и её духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. "Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевлённое. Большой грех наносить природе какой-либо вред" - так учат шаманы. Каждодневное общение с духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый Божественный Храм.

Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух, и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом. Шаман, входя в транс (в современной терминологии - измененное состояние сознания, у бурятских шаманов - впустить в себя "онго"), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность) и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из различных точек времени.

С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение "желтой веры". Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. Последователи "желтой веры" в начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и к их вере, выраженного словами Зая-пандиты: "Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские, изгоняйте шаманов, арестовывайте их..." Так постепенно шаманская религия на восточном берегу Байкала была вытеснена новой "желтой верой", поддерживаемой к тому же официально русским правительством.

На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму. Местное население западного берега Байкал до сих пор прибегает во всех сложных случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкость сегодня стало общение с практикующим шаманом, который умеет правильно соблюсти правила шаманских обрядов, помнит родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны официальных властей, уничтожение "языческих" обо, осквернение шаманских святынь и сжигание шаманских костюмов древние шаманские верования живы и по-прежнему существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ, с развивающимися на ветру разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено множество легенд, поверий и обычаев.

В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно возрождаться, в 1990 г. был проведен первый, после десятилетий запрета, общеольхонский тайлаган, в 1996 г. состоялся в Улан-Удэ Международный научный симпозиум по центрально-азитскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятия официально зарегистрирована шаманская конфессия "Боо мургэл", объединяющая сегодня в своих рядах более 50 шаманов.

Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам -Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хэсэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа "онго" без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать - подниматься в состоянии "онго" выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами .

Шаманские практики схожи во всем мире, в большинстве описаний много общего: применение галлюциногенных веществ, бубна, танца, символического шаманского костюма, помощь окружающих (их вера в силу шамана) в обряде, экстаз шамана - по-бурятски "онго оруулаа" (пустить в себя "онго"). Онго - транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).

Заклинание духов считается важным проводить по памяти, правильно и уважительно обращаясь от низших духов к высшим. Заклинания нельзя читать с текста - их следует произносить наизусть на родном языке духов. Произносить шаманскую молитву - дурдалга - простому человеку вне обряда, ради развлечения категорически запрещалось, иначе боги или духи накажут. Обращаться к шаманскому обряду без важных на то оснований было также нельзя.

К возбуждающим и галлюциногенным веществам относятся - табак, грибы, пейот, наркотик ЛСД. В качестве психоделики в Сибири предпочитали гриб Amanita muscaria - красный мухомор, который употребляли в засушенном виде. В Южной Америке наиболее сильнодействующими считаются кактус пейот (К. Кастанеда) и йаге (М. Харнер).

Магическая музыка с ритмической барабанной дробью, звук трещоток, раскачивание в трансе и особые танцевальные движения с закрытыми глазами способствуют стимуляции работы мозга. По свидетельству Майкла Харнера, ритм в 200-220 ударов в минуту способствует шаманскому путешествию с первой попытки для 90% обучающихся. Правильная магнитофонная запись барабанного боя, по мнению М. Харнера, может оказаться эффективным средством для помощи вхождения в шаманское состояние сознания, однако, по свидетельству практикующих сибирских шаманов, они предпочитают ритм барабана в такт своему сердцебиению. У каждого шамана свой строго индивидуальный ритм. Прослушивание магнитофонной записи чужого барабанного боя, равносильно ускоренному режиму чужого такта, и может оказывать угнетающие воздействие на психику человека. Доказано, что ритмический барабанный бой воздействует на активность мозга. В терминах шаманизма в бое барабана закодирована информация необходимая для перехода в тонкий мир.

Бубен является одним из главных атрибутов шаманского культа. Его хранили в вертикальном положении и следили, чтобы он оставался "живым", чтобы дух не покинул его, чтобы отверстие на коже бубна не затянулось. У шаманов высокого уровня посвящения могло быть много бубнов. Чужими бубнами пользовались редко, если такое случалось, то его предварительно обязательно "очищали" дымом от огня, сжигая в огне богородскую траву, можжевельник или пихтовую кору - жодоо, взятую с живого дерева со стороны восхода солнца. Бубен, показавший свое бессилие при лечении больного (если больной умер), становился непригодным для своего дальнейшего использования.

Наличие шаманского костюма с железными подвесками, изображающих зверей и птиц - помощников шамана - в его путешествии было не обязательным условием для вхождения в состояние "онго". Опытный шаман, высокого посвящения, мог совершать шаманское путешествие в другой мир за утраченной силой без использования бубна и без шаманского костюма. У современных бурятских шаманов не сохранились старинные шаманские костюмы и свои обряды они выполняют сейчас в национальных костюмах или даже в современной одежде.

Для обрядов, кроме привычных шаманских атрибутов, могут использоваться необычные камни: небесные камни (буудал - метеориты), нефрит, кварц. Предметы силы, используемые в шаманской практике, бережно хранятся завернутыми в материю в потайных местах, чтобы никто не мог случайно их увидеть. Шаман считает, что надо знать историю вещи, - вот почему магические предметы необходимо найти самому в чистой местности. Настоящий шаман собирает их всю жизнь. "Когда вы гуляете по лесу или бродите по диким местам, ищите предметы для шаманской работы. Те, которые чем-то привлекают Вас, могут обладать силой. Предметы силы нельзя показывать посторонним и говорить об этих предметах, иначе они могут утратить эту силу".

Желаемые изменения в результате обряда могут произойти мгновенно при правильном применении магических сил, при проведении обряда прирожденным шаманом с предметами наделенными волшебной силой, в очищенном пространстве или в определенных священных точках, при строгом соблюдении ритуала и точной формулировке заклинаний. Важно место проведения обряда, время суток и года, сила и чистота магических предметов, вера присутствующих, связь с духами и Богами. Среди своих пациентов шаман, в первую очередь, выделяет людей, верящих в силу шаманизма. Помощь таким людям, особенно с душевными расстройствами, бывает наиболее эффективной. Автор книги "Дух шаманизма" Роджер Уолш, рассматривающий шаманизм с точки зрения психотерапии отмечает эффект плацебо - эффект веры в шаманизм, когда любое средство эффективно, при условии, если пациент верит в то, что оно сработает.

"Шаманское путешествие" по своей сути аналогично опыту яркого сновидения, которое в настоящее время принято называть термином "осознанный сон". С точки зрения тибетского буддизма, пространство, по которому путешествует йог в своих сновидениях, считаются построениями ума. Однако, шаманы больше веруют в реальность мира духов и не соглашаются, что их яркие сновидения и общение во время сна с умершими - только результат человеческой фантазии. Видения, которыми сопровождается шаманский транс, широко описаны в специальной литературе об измененных состояниях сознания. Современные исследователи отмечают сходство переживаний, независимо от способа вхождения в измененные состояния сознания посредством различных форм духовных практик. Другими словами, совсем необязательно облачаться в шаманский костюм, чтобы испытать "шаманское путешествие".

"Шаманское состояние" - одновременное нахождение в двух разных реальностях, сопровождается трансформацией образов и самого мира: переменой в мыслительных процессах, изменением характеристик привычного мира, единением с другими людьми, животными, природой, Богом. В измененном состоянии сознания становится возможным создание целых миров, рождение гор, свободный полет, с посещением неземных мест необыкновенной красоты и божественной гармонии, которых не бывает в реальной жизни. Если бы эти места существовали на самом деле, то они безусловно были бы известны всему человечеству, как природные феномены гармонии и красоты. Во время таких видений происходит более детальное восприятие необычной реальности, чем наяву. Например, становится возможным раздельное восприятие и отчетливая регистрация одновременно большого количества, неуловимых при бодрствовании, разных по размеру и сверканию брызг волны прибоя, чего не бывает в обычной жизни. Типичными для сновиденческих образов бывает разговор с дикими животными, умершими родственниками и полеты во сне. В результате воспоминания о "шаманском мире" оказываются продолжительней и ярче, чем о реальных местах, посещаемых за время своей жизни. По определению одного из основателей трансперсональной психологии Станислава Грофа: "Увиденное не вмещается ни в какие понятия и категории. Ошеломляющие вторжение незнакомых измерений бытия почти невозможно передать словами. Такие переживания позволяют нам стать другими людьми, группами людей, животными. Растениями и даже неорганическими элементами природы и космоса. В этом процессе время перестает быть препятствием, и события прошлого и будущего легко доступны, как если бы происходили в настоящем". Шаман не может долго удержаться в этих местах, но в сновидениях можно вернуться на это место повторно. Опыт подобных сновидений в настоящее время доступен не только шаманам, но и всем желающим. С позиций неошаманизма конца ХХ века, стать шаманом может каждый. С позиций ведущих ученых, исследующих это явление, измененные состояния сознания - это не плод человеческой фантазии, а новый ещё недоступный для большинства людей уровень мира.

Мир снов для шамана неразрывно связан с миром духов и важен в повседневной жизни, но доказать реальность существования "необычной реальности" и принести из своего "шаманского путешествия" что-либо вещественное или какое-либо знание, которое можно было бы практически проверить в бодрствующем состоянии ни один из шаманов не смог. Механизм забвения сверхчувственной информации, "табу" на перенос информации из одной реальности в другую ещё не изучен.

Странные переживания во время сна и впечатляющие сны со сложной структурой мыслеобразов, видения умерших, запоминание их слов после просыпания и т.д, становятся для шамана неотъемлемой составляющей "шаманского путешествия". Сны трактуются как предупреждения и становятся побудителем для проведения различных шаманских обрядов по задабриванию духов умерших. Поиск тайного смысла сновидения шамана - это зачастую единственный "шаманский опыт" современных шаманов. Состояние "онго", сопровождаемое трансом, в состоянии бодрствования сегодня чрезвычайно редко фиксируется у практикующих шаманов, и судя по их рассказам, знакомо чаще из снов.

Характерными чертами шамана являются:
- наследственная передача шаманского дара (утха)
- отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина)
- способность видеть духов и общаться с ними
- магический полет души шамана
- способность целительства
- сверхчувственное восприятие
- укрощение огня
- понимание языка животных
- знание обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов
- главный хранитель устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания и т.д.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. В таких местах - "контактной зоне" между мирами, сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина - хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII-XVIII вв. многие шаманские святыни в Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды.

В Предбайкалье, Забайкалье и Монголии большое количество местных родовых святынь, но среди этого множества, есть особенные, известные далеко за пределами районов, почитаемые как святыни Центральной Азии. На острове Ольхон - это Шаманская скала, местопребывание главного из 13 Небожителей - Хан Хутэ-баабая, спустившегося на землю вершить людские судьбы и священная гора Жима, обитель "Белоголового Орла" - Царя шаманов северного мира. В Баргузинской долине - гора Барагхан-Уула, охраняющая буддийское учение с севера, место пребывания хозяина Баргузинской долины - Хажар Сагаан нойона. В Тункинской долине - гора Ундэр Мундарга, местопребывание Буха нойона - прародителя булагатов и эхиритов, главного хранителя Тунки. В Монголии - хребет Гурван-Богдо с тремя священными вершинами (Три божества), особо почитаемыми всеми монголами.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения - отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эффективность таких духовных практик особенно высока в местах, которые почитаются с древних времен и считаются своеобразными "контактными зонами" между мирами, и начинает проявлять себя в сумерках.

Выделение природных феноменов в окружающем пространстве и наделение их сакральными свойствами известно с древности. Кроме поклонения живописным объектам природы, известно проявление сакрального в камне или дереве. В Ольхонском районе, например, есть береза, растущая из скалы среди пустой степи, ставшая вследствие этого сакральным объектом поклонения для местного населения.

Несмотря на продолжительные гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда люди потеряли способность видеть духов природы, местному населению Приольхонья удалось сохранить не только знания о шаманских обрядах, но и веру в духов. Сложившееся в литературе мнение об упадке сибирского шаманизма, не совсем совпадает с действительностью. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень - "утха" в пятом и даже девятом колене. Из поколения в поколение сибирские шаманы, несмотря на все запреты, передавали "из уст - в уста" родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами, умение входить в шаманское состояние - "впустить онго" и способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам: безошибочно произнося "дурдалгу" (шаманскую молитву), и выполняя традиционную последовательность действий обряда. Большинство современных бурятских семей, так или иначе, соприкасаются с шаманами, знают их имена и адреса, приглашают шаманов для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть её, если в процессе жизни её теряют. Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше трех лет.

Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности. Сегодня шаман - прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов. Состояние "онго" хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту.

Характерной чертой современного шаманизма Прибайкалья является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях шаманские обряды. Яркий пример этому деятельность ольхонского шамана В. Хагдаева.

Валентин Владимирович Хагдаев, наследственный, практикующий ольхонский шаман в девятом колене бурятского рода Буян, подрода Хагдай (родовой улус Тонта), в 2000 г. прошел пятое посвящение "хэсэтэ боо" ("получивший бубен"). Во время посвящения неожиданно пошел "слепой" дождь, что расценено стариками как хорошее предзнаменование. Валентин, как истинный шаман, имеет лишнюю кость: тэнгерийн тэмдэг (божественная отметина) - от рождения раздвоенный большой палец на правой руке. По словам Верховного шамана Монголии боо Цэрэн-зайрана: "с такой отметиной шаманы рождаются один раз в век и сейчас больше нет ни одного шамана с двойной костью, как у Валентина". Занимаясь шаманизмом, Валентин Хагдаев закончил аспирантуру Института монголоведения, буддологии и тибетологии Бурятского научного центра СО РАН. Опубликовал монографию "Шаманизм и мировые религии", которая в настоящее время им дорабатывается до диссертации на кандидатскую степень. Он знает наизусть многие, ещё неопубликованные, легенды, мифы своего народа и родовые предания, подробно может рассказать о своей родной земле, практически о каждом памятном месте в Тажеранской степи. Благодаря таким людям, теперь не надо ссылаться на авторитетных европейских исследователей шаманизма, а можно получить информацию о мире духов из первых рук, изнутри самого шаманизма. И надо заметить, что подобная информация, ставшая доступной в последние годы от практикующих шаманов, часто не совпадает с распространенными стереотипами о шаманизме: "духовном каноэ", "путешествии в мир духов через дупло или отверстие в земле", "наличии добрых духов помощников" и т.д.

Описывая свой опыт шаманского выхода из тела, ольхонский шаман В. Хагдаев пишет: "И следует усвоить, что там, в духовном мире, куда важней богатства и власти то, какой ты был человек - плохой или хороший, злой или добрый и сотни подобных вопросов - ответов задают и отвечают за тебя. Ведь в тот мир, не потащишь ни власть, ни деньги, они имеют силу только в этом земном материальном мире. "Там" исчезают пространственно-временные ощущения - различия, "там" мир бесформенный или много форменный, это зависит от бедности или богатства сознания и воображения. "Там" действительно невообразимо легко, блаженно и невозможно полностью передать словами все те ощущения, которые испытываешь во время выхода и перехода в ирреальный мир, что пришлось испытать мне во время моего первого шаманского путешествия и когда мне с большим трудом и болью удалось вернуться в наш тяжёлый мир, в своё тело".

Трудно отделить правду от вымысла. Доказать или опровергнуть существование необычной реальности, подлинности путешествия души шамана в другой мир или отнести все это к построениям его ума сегодня, несмотря на многочисленные исследования этого феномена, невозможно. Вопрос о существовании души у человека остается открытым. И хотя эта тема выходит за рамки настоящей публикации, основываясь на конкретных живых свидетельствах практикующих шаманов, ниже, несколько слов с предостережением от моды на "шаманские практики" и насильственных попыток вхождения в измененное состояние сознания. То, что написано у Карлоса Кастанеды, Майкла Харнера и Мирча Элиаде подтолкнуло тысячи европейцев к экспериментам со своим сознанием. Частные случаи вхождения в "шаманское состояние", распространенные по миру авторитетными антропологами, стали хрестоматийным и повторяются в большинстве последующих публикаций о шаманизме. Убеждение в возможности повторения идентичного мистического опыта, уже известного из классических описаний шаманизма, как шаманское путешествие, толкает людей к неоправданному риску с экспериментами над своей психикой. Однако, стереотипы о добрых духах-помощниках и об ощущении безмерной радости в измененном состоянии сознания могут и не совпадать с субъективными испытанными ощущениями. Реальность опыта некоторых шаманских путешествий свидетельствует о полном БЕЗРАЗЛИЧИИ другой реальности к человеку, и даже её враждебности к вторжению на её территорию. Чуждые сущности не желают контактировать даже с эфирным телом шамана.

За пределами объяснимого мира находится область, характеризуемая безвременьем, слитностью прошлого и будущего, отсутствием привычных форм и следствий. В сверхъестественном мире становится возможным прямое восприятие сгустков эмоций и чувств, существующих без форм, ощущаемых напрямую без соответствующих зрительных образов и переживаний - сразу: "Это" - страх, "Это" - счастье. "Это" - Истина. Ощущение глубокого одиночества в пугающем чужом мире без знакомых образов и представлений, встреча со своим страхом, самим собой, который в этом - другом мире без формы и лица, тождественен "Я". Душа распадается и представляется одновременно тремя и даже семью, такой опыт просто может не выдержать неподготовленный разум. Нельзя вернуться в тело и проснуться, несмотря на осознанное желание выйти из необычного состояния. И тогда одна из душ может заблудиться в чужом мире, надолго остаться в пограничном состоянии: с нарушением сна и "голосами" в реальной жизни. И все это ярче и более настоящее, чем в реальной жизни. Нужен ли этот опыт, который невозможно даже передать в словах человеческого разума? Все сказанное содержится также только в одной фразе: "О вреде магического овладения миром". Бурятские шаманы, говорят что без души человек не проживет больше трех лет.

Характерной особенностью неошаманизма Прибайкалья конца ХХ и начала ХХI века стала публичная демонстрация шаманских "театрализованных" обрядов без "впускания в себя духа-онго" и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т.д. Причем с такими просьбами стали обращать не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа. Складывается впечатление, что чем дальше находятся от шамана люди, тем более могущественными возможностями наделяют его. На протяжении нескольких поколений современное общество придерживается системы мышления без использования магии и колдовства, и отказывается от веры в древних духов. Многие люди просто забыли, что к черным формам магии относится использование духовной силы ради материальной выгоды. Опасность заключается в том, что к волшебству очень легко пристраститься. Зачем от каких-либо временных неудач бросаться в крайности и пытаться магическими средствами менять свою карму, бежать от жизни в Тибет, шаманизм, измененные состояния сознания, в иную систему познания и иной способ восприятия? Нужен ли сверхъестественный (астральный) опыт на физическом плане?

Однако, тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает на берега Байкала все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом. По словам В. Хагдаева: "Трудно сейчас отличить кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно большей прибыли и который стучит себя в грудь больше всех, доказывая, что он великий шаман, - забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним".

В Бурятии уже появились неошаманы, присвоившие себе высшие 9-е степени посвящения "заарин", т.е. шаман который может левитировать выше крон деревьев свободно перемещаться между мирами. Большинство наследственных шаманов западного берега Байкала имеет 1-5 ступени посвящения. Кто из них настоящий, а кто "псевдошаман" покажет время.

В настоящее время шаманы Прибайкалья и Забайкалья объединяются в ассоциации и шаманские конфессии. В Республике Бурятия в 1997 г. зарегистрирована шаманская конфессия "Боо мургэл", объединяющая в настоящее время в своих рядах 45 шаманов, которые имеют узаконенное государством право заниматься культовой деятельностью в Байкальском регионе. Объединение шаманов Усть-Ордынского национального округа Иркутской области "Сахилган" возглавляет шаман Виталий Борисович Павлов. Оно объединяет около 10 шаманов. В Ольхонском районе живет еще 4 шамана, которые не входят в вышеперечисленные шаманские конфессии. Патриарх ольхонских шаманов, многоуважаемый Орлооб Орбодоевич Орбодоев считал ольхонских шаманов наиболее сильными из существующих, сохранившими наиболее правильно "шаманскую науку".

Количество шаманов в местности, известной сейчас под названием Ольхонский район, по данным подворных списков за 1884 г. составляло 13 шаманов. В 1962 г. этнограф-фольклорист С.П. Балдаев записал имена девяти шаманов, живших в Приольхонье. В 2001 г. официально практикующих шаманов на этой территории осталось только четверо и много старцев, исполняющих те или иные обряды.

Современный шаман Прибайкалья сегодня образован, знаком с буддизмом и современными научными теориями. Как уживаются в нем эти две веры: шаманизм и буддизм с современной наукой? На самом деле все очень просто, шаман говорит, что человек хочет быть защищен в жизни от несчастных случаев и проблем. Он хочет здоровья и счастья любым способом. Через защитные мантры лам и через оберегающие заклинания шаманов, человек приносит тем и другим богам жертвенные подношения. Иногда ламы отсылают мирянина к шаманам или наоборот, все зависит от сложности проблемы. В целом человек ищет любой возможной помощи, будь то помощь буддийского божества, современного врача с ученой степенью или шаманского духа-тэнгрия. Он может сегодня после посещения врача позвать домой шамана, чтобы сделать обряд, а завтра поехать в дацан к ламе совершить аналогичный обряд по буддийскому канону. В своей практике шаманы используют "Атлас тибетской медицины", а при гриппе рекомендуют обратиться к врачам. Иногда современная медицина оказывается бессильной помочь больному обычными способами, тогда человек обращается к шаману, знахарю, ламе - альтернативному способу достижения здоровья и благополучия необычным путем. Эффективность древних шаманских обрядов подтверждается вековой и тысячелетней практикой и, случается, помогает отдельным больным людям. Пациенты действительно иногда поправляются. Однако трудно установить, действительно ли прекращение болезни было результатом шаманской терапии или человек поправился самостоятельно.

Шаманизм бурят - вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Её никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному "измененное состояние сознания" стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или "видящий". Нет смысла думать о том, кто такие "духи" на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний "нечеловеческого происхождения и характера". Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал "безмолвным знанием". Шаманизм находится "по ту сторону" повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания. "Сила древних заклятий и практик жива и действенна", - так говорят практикующие шаманы и маги.